Institutions are good and, anyway, necessary (i.e., unavoidable - anarchists are profoundly unrealistic). But they do have within them a totalitarian tendency. They can loom so large in human life, society, history, that they come to appear to be the ultimate reality - or at lest the ultimate arbitrators of what should count as reality. To the extent this happens, institutions discourage us from pondering ultimate realities, and so also from pondering the ways in which they themselves may be distorting our understanding of reality and thus - in spite of responding to various real or artificial or even merely imagined needs (here I think especially of educational institutions these days) - inhibiting genuinely human progress.
From Pope Benedict XVI's Caritas in veritate, para. 11 (my unofficial, and better-than-the-official, translation into English):
...the true progress of man concerns the whole person in each and every dimension. When an expectation of eternal life is taken away, human progress in this world is left short of breath (spiritu privatur). Enclosed within history, it can run into the danger of giving itself over solely to the increase of power and possessions; humanity thus loses the heart to strive for higher goods and for the great and generous (selfless) initiatives, towards which universal charity urges us. By his own powers alone man does not progress, nor can progress be given to him wholly from outside. In the course of history, this has often been supposed, that the creation of institutions would be enough to make it possible to provide the abundance of resources required in light of humanity's right to progress. Sadly, too much confidence was placed in those institutions, as if they would be able to deliver the desired objective by themselves. In reality, institutions alone are not enough, because integral human development, including all of its elements, is primarily a vocation, and therefore it brings with it a certain free and solidary responsibility, which every person must assume. Moreover, such progress requires a transcendent viewpoint on the person, it needs God: without him, progress is either denied, or turned over exclusively into the hands of man, who falls into the conceit of saving himself (of being his own saviour), in the end pushing forward a dehumanized kind of progress. For indeed, only an encounter with God allows us to not see "in the other always only an other," but to recognize the divine image in him, so that thus the other is uncovered in his reality and so love ripens into "caring concern for the other."
The authoritative Latin:
...verum hominis progressum ad totam personam eius in omnibus rationibus pertinere [16]. Dempta vitae aeternae exspectatione, hoc in mundo spiritu privatur humanus progressus. Intra historiam conclusus, periculum adire potest ne ad opes augendas tantummodo se tradat; humanitas sic despondet animum praestantiora bona atque magna liberaliaque incepta appetendi, ad quae universalis caritas impellit. Suis tantum viribus non progreditur homo, neque ei mere extrinsecus datur progressus. Annorum decursu saepenumero hoc putatum est conditas institutiones humanitati progressus ius suppeditare affatim posse. Proh dolor in his institutionibus immodica fiducia est collocata, quasi optatum propositum per se ipsae consequi possent. Institutiones revera solae non sufficiunt, quandoquidem humanus omnibus ex partibus integer progressus imprimis est vocatio quaedam ideoque liberam solidalemque responsalitatem secum fert, quam omnes suscipere debent. Talis progressio praeterea personae transcendentem prospectum requirit, Deo indiget: sine Eo progressus aut negatur aut hominis manibus solummodo demandatur, qui in iactantiam se ipsum salvandi incidit, inhumanum denique progressum provecturus. Ceterum cum Deo tantum occursus non sinit « in altero semper alterum solummodo » [17] cernere, sed in eo divinam imaginem agnoscere, dum sic alter reapse detegitur atque amor maturescit qui « alterius hominis curatio » [18] fit.
The original(?) German:
...die echte Entwicklung des Menschen einheitlich die Gesamtheit der Person in all ihren Dimensionen betrifft.[16] Ohne die Aussicht auf ein ewiges Leben fehlt dem menschlichen Fortschritt in dieser Welt der große Atem. Wenn er innerhalb der Geschichte eingeschlossen bleibt, ist er der Gefahr ausgesetzt, sich auf eine bloße Zunahme des Besitztums zu beschränken; so verliert die Menschheit den Mut, für die höheren Güter aufnahmebereit zu sein, für die großen und selbstlosen Initiativen, zu denen die universale Nächstenliebe drängt. Der Mensch entwickelt sich nicht bloß mit den eigenen Kräften, noch kann die Entwicklung ihm einfach von außen gegeben werden. Im Laufe der Geschichte hat man oft gemeint, die Schaffung von Institutionen genüge, um der Menschheit die Erfüllung ihres Rechtes auf Entwicklung zu gewährleisten. Leider hat man in solche Institutionen ein übertriebenes Vertrauen gesetzt, so als könnten sie das ersehnte Ziel automatisch erlangen. In Wirklichkeit reichen die Institutionen allein nicht aus, denn die ganzheitliche Entwicklung des Menschen ist vor allem Berufung und verlangt folglich von allen eine freie und solidarische Übernahme von Verantwortung. Eine solche Entwicklung erfordert außerdem eine transzendente Sicht der Person, sie braucht Gott: Ohne ihn wird die Entwicklung entweder verweigert oder einzig der Hand des Menschen anvertraut, der in die Anmaßung der Selbst-Erlösung fällt und schließlich eine entmenschlichte Entwicklung fördert. Im übrigen gestattet nur die Begegnung mit Gott, nicht »im anderen immer nur den anderen zu sehen«,[17] sondern in ihm das göttliche Bild zu erkennen und so dahin zu gelangen, wirklich den anderen zu entdecken und eine Liebe reifen zu lassen, die »Sorge um den anderen und für den anderen«[18] wird.
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